DEBATE SEMANAL 1 - LA EUTANASIA

INTRODUCCIÓN

Para poder hablar de Derecho a la Vida y la Eutanasia, primero habría que definirse por lo menos las dos nociones : Eutanasia y Derecho a la Vida, por la primera se encuentran definiciones como las que veremos a continuación :

Algunos autores ven que el concepto o la noción de Eutanasia es demasiado ambigua, lo que puede llevarnos a entender cosas muy diferentes y hasta contrarias. Vamos a referirnos a ella :

1. Un uso normatizado : "Muerte sin sufrimiento físico" o "la que se provoca voluntariamente"

Otro uso es el Fáctico "muerte sin dolor" o "muerte en estado de gracia"

Como significado etimológico. O el de "Lucha contra el sufrimiento a cualquier precio". Supresión de la vida en un enfermo incurable, sea a petición propia o de su familia, el médico o el estado ; decisión de abstenerse de medios extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase terminal y vistos como "encarnizamiento terapéutico". ;

En el mundo grecorromano, era "morir bueno" Derecho a la propia muerte, con el significado de muerte apropiada , que otros llaman muerte digna.

Ante esta disparidad de significados, hay que ver la historia del vocablo, mirando los significados que a lo largo del tiempo ha tenido: En el mundo grecorromano es "morir bueno", morir bien, el que ha muerto bien. Pero estos tres términos han recibido diversos significados a lo largo de la historia, miremos primero el hecho de tener un "morir bueno" (sin dolor):

En el mundo grecorromano, ésto significa el morir bien, sin dolor, no tiene en cuenta la ayuda al morir. , Cicerón le da significado a la palabra como "muerte digna, honesta y gloriosa".

En la Historia Griega, Hipócrates (S. V a.C.) en su juramento afirma que no dará medicamento mortal por más que se lo soliciten. Platón, (427-337 a.C.) dice lo contrario en la república : "Se dejará morir a quienes no sean sanos de cuerpo".

En los Romanos, la práctica es múltiple : Muerte sin dolor por miedo a afrontar conscientemente el sufrimiento y la propia destrucción (Tácito en sus Anales)

Los Estoicos, (Séneca, Epícteto y Marco Aurelio) ven la Eutanasia así : Séneca : "Es preferible quitarse la vida, a una vida sin sentido y con sufrimiento". Epícteto predica la muerte como una afirmación de la libre voluntad.

Para efectos prácticos se toma como definición de Eutanasia la siguiente: Un derecho del paciente a decidir la forma y el momento de su muerte., esto dentro de una definición corta, pero que busca como único fin el librar a una persona de sus intensos sufrimientos, de una agonía inmisericorde que padece como resultado de una enfermedad grave e incurable (por ejemplo algunos tipos de cáncer o un SIDA). Dicha enfermedad o estado debe haber sido diagnosticado suficientemente, de manera que su característica de irreversibilidad, sea tal, que se determine la muerte como algo inevitable. Dentro de la misma definición, el concepto de paciente, como el del ser humano que padece algo, puede ser un sufrimiento físico. Sin referirnos al sufrimiento moral o psicológico exclusivamente, aunque por esto, no se descarta que el sufrimiento físico le pueda provocar un sufrimiento como los enunciados anteriormente.

Y ahora que ya sabeis todas que es la eutanasia... estais a favor o en contra?

Bueno, aquí os dejo mi opinión.. a medida que se extienda el debate ya iré dando más razones ;)

Saludos

Lcassei

Char Wrote:y del ya famoso caso de Ramon Sampedro, que opinais?

Pues que se lo deberían de haber practicado, él era conciente de todo lo que decía, de todo lo que pensaba, solo no podía hacer nada, ¿para qué alargarle la angonía? Por casos así estoy a favor de la eutanasia.

Personalmente, creo que el simple hecho de que él lo pidiese debía de haber sido suficiente. Lo que si me inquieta en el caso de las personas como él es que es difícil determinar si lo pueden desear por consideración a sus familiares o que si cambiarían de idea si tuvieran más medios económicos que les permitieran un mayor nivel de vida... Uff! es que nada más que pensar en este tema se nos vienen a la cabeza un montón de ideas.

Lo que puede ser más fácil a la hora de legislar la eutanasia son los casos de muertes dolorosas inevitables, es algo que todos clasificamos de inhumano y, aunque habría muchas opiniones en contra (los de siempre), me parece que se aceptaría más.

Por un lado, considero que los seres vivos tenemos derecho, no a morir dignamente, sino a VIVIR DIGNAMENTE, y esa calificación de dignidad, por supuesto, depende de la apreciación subjetiva de cada quien, somos dueños de nuestra vida, y por ende de cómo vivirla, y hasta cuando.

Por otro lado, y reconociendo que es un pensamiento muy egoista, considero que cuando alguien como Sampedro, toma la decisión de no seguir viviendo, nos roba algo, nos roba la posibilidad de seguir conociéndole, de leerle, escucharle; ahora mismo recuerdo a Stephen Hawking quien no sólo no es capaz de moverse libremente, sino incluso hablar (se comunica a través de un ordenador) , pero ha regalado al mundo interesantes teorias sobre la creación del universo.

Se que ha sido su decisión vivir, porque es dueño de su vida.

Admiro tanto la decisión de Sampedro, como la decisión de Hawking.

Sólo espero, nunca tener que tomar una decisión u otra, reconozco que me seria muy difícil.

El derecho a decidir cuando morir, solo lo tiene quien es dueño de su vida, nadie más.

que hariais vosotras?

Relato un hecho que aconteció en mi vida hace muchos años, cuando contaba con 17, una gran amiga, casi una hermana, sufrió un accidente y quedó en estado de coma profundo o estado vegetativo, en ese momento yo no deseaba otra cosa sino que siguiera viva, por lo menos para tener la posibilidad de verla (egoistamente, lo reconozco), pero desafortunada o afortunadamente, falleció en poco dias.

Viendo hacia atras, en aquel momento, e incluso ahora, a pesar de que sabiamos que no tenia conciencia de lo que pasaba, no hubiera podido elegir si desconectar o no los mecanismos que le daban "vida", pero igualmente digo, que si nos hubieran dicho que ella tenia un minimo de conciencia, hubiera tratado por todos los medio, de que me dijera cual era su deseo; por que tengo claro, que lo que nunca podemos hacer es sustituir la voluntad de nadie.

"Mis derechos terminan en el exacto lugar donde comienzan los derechos de los demás"

Creo que para tomar una desición así sería necesario investigar absolutamente todo lo posible sobre el problema que la persona afectada (y sin poder de desición) esté sufriendo: síntomas, posibles curas (si las hay), implicaciones del tratamiento, etc.

En muchos casos existe una esperanza clara, pero en otros no hay tal. Si la persona a la que amo no está conciente y sus posibilidades de cura son ínfimas, quizá tomaría en cuenta que la propia naturaleza decide que un organismo así debe ya descanzar y proporcionaría la ayuda necesaria. Si, es más fácil decirlo que hacerlo, sin embargo siempre he creído que nuestra razón puede imponerse sobre los sentimientos y las reacciones (aunque casi nunca armonice con ellos).

La muerte es inevitable, y para mi tan absoluta como la vida. Por ende, un término medio entre ambas no me parece que sea digno para nadie...

A ver, creo que una cosa es regular la cuestión de manera que quien QUIERA, en un momento determinado pueda hacer uso a su derecho de no vivir de una manera que considera indigna y otra cosa que una persona sea OBLIGADA a morir porque otras personas consideran que su vida es indigna.

Creo en la libertad de las personas para decidir por si mismas si quieren vivir o quieren morir. Es posible que los demás seamos culpables de que haya gente que no quiera vivir, no lo niego, pero eso no cambia el hecho (simpre individual) de que quieren morir.

No se trata, kikar, de darle a una persona muerte tan solo por el hecho de que está sufriendo. En absoluto, no se da muerte a las parturientas (que sufren mucho) o a quien tiene un horrible cólico nefrítico o dolor de muelas (yo los he tenido de los de llorar y gritar por no poder aguantar). Se trata de que no sufra quien lo hace cuando no tiene posibilidades de curarse, cuando su dolor solo tiene como destino la muerte. Precisamente yo lo viví con mi padre en un caso de cáncer de pulmón terminal. Cuando supimos que solo le quedaban unos días de vida lo único que pedimos es que no sufriera. Es posible que al suministrarle morfina viviera unas horas menos, pero murió sin dolor, tranquilo y en paz. Eso ni siquiera es eutanasia.

Creo que es falso que se estén "robando" esfuerzos (léase dinero) de la investigación para curar enfermedades con el fin de dárselos a la investigación de la eutanasia. Es obvio que ahora mismo se cura mucha más gente de cáncer que hace 20 años, por ejemplo y por otro lado ¿en serio crees que se gasta dinero en métodos de eutanasia? Se conocen desde hace muchísimos años...

En cuanto a tu ejemplo final es obvio que tu no quieres morir asi que ¿por qué te planteas siquiera el hecho de que te maten? No se trata de que nadie te mate, kikar. En la eutanasia nadie te obliga a que te mates (eso sería asesinato), solo permite que si quieres hacerlo y no puedes por ti misma, los que te ayuden no vayan a la cárcel.

Es como el aborto, nadie te obliga a abortar si tu no quieres, aunque estés en uno de los casos de despenalización, es decisión personal tuya. Ni la ley de divorcio te obliga a divorciarte porque te lleves fatal con tu marido.

La clave está en lo que dice char. Cuando uno mismo puede acabar con su vida y cuando no. Cuando uno mismo pude hacerlo ni se plantea la eutanasia, el tema es cuando no puede hacerlo como en el caso de Ramón Sampedro. Aqui está clara su voluntad: él quería morir. Y a mi me parece que éso hay que respetarlo, y desde luego, si encontró gente que le ayudó me parecería inmoral que esas personas acabaran en la cárcel. Y eso podría perfectamente haber pasado. Otra cosa es que se venda la idea de que en esa situación lo único deseable y digno es morir. No es cierto, y Superman o Stephen Hawking son claros ejemplos de ello. Y nadie les ha obligado a morir.

Otro caso es si estás en estado vegetativo y no puedes ni expresar tu voluntad. Tenemos el caso de esta mujer americana que lleva 15 años en coma. Si la desconectan de ciertos aparatos muere. ¿No es éso de hecho estar muerta? En este caso a mi me parece que por humanidad debería dejárse que muriera. Pero reconozco que se me plantean más dudas porque su voluntad no la podemos saber.

Quizas no quiere morir, aferrarse a la vida con uñas y dientes. Pero tener 15 años a una persona entubada.... lo veo horrible. A mi si me pasa algo asi, que den mi cuerpo a la ciencia, pero que me dejen en paz

Por cierto, una cosa que siempre he querido saber.... Los hospitales no se "quejan" de tener a un paciente durante 15 años (o mas)? Quiero decir, si saben que no hay ninguna esperanza, que hacen?

por cierto lo que están haciendo con el Papa, es para contrarrestar la eutanasia y todas esas cosas....intentan demostrar que la vida de una persona es digna hasta el último día.....y por favor.....a mi me da una angustia cada vez que sale....que le dejen morir ya de una puta vez... que agquito....igual que la terry esta de EEUU...ahora te enchufo, ahora te desenchufo....de eso estoy totalmente en contra, o si o no...pero es que vamos, menuda agonia que les hacen pasar....

Pensando en el caso de personas que están en coma no reversible, no creo que sea lo mismo hacerlo en el caso de una persona que al poco tiempo de desenchufar va a morir porque tiene fallos en organos vitales, que otras que como sólo dependen de ellas para la alimentación mueren a la semana de sed, una muerte lenta y dolorosa. Por que si se decide desenchufar pensando que de alguna forma la persona está de alguna manera ahí, ¿no es hacerla pasar por algo aún peor?, o quizás no. Pero, si pensamos que no sufre porque no está, ¿para que desconectarla?, ¿sería para dejar de sufrir nosotros?

¿Por qué es peor una inyección que ocasione un fallo cardiaco y respiratorio que desconectar a alguien que va a morir en una semana? Sobre todo porque esa persona, probablemente, si no hubiera estado en quirófano cuando pasó lo que la llevó ahí ya estaría muerta, quizás de una manera más digna.

Bueno, todo esto es para decir que la eutanasia pasiva, que si está legalizada, puede presentar tantos pros y contras, al menos para mi, como la activa.

Me parece bien que tu consideres que esta mujer americana debe vivir, pero a mi me parece que está muerta ya.

En cuanto a los tetrapléjicos ¿como que no debemos plantearnos siquiera la posibilidad de cometer delitos de este tipo? ¿a ti éso te parece un delito? A mi me parece un acto de amor que yo no se si sería capaz de realizar, pero en ningun caso me parece bien que quien lo haga vaya a la cárcel.

Yo creo que otra diferencia entre tu opinión a la mía es que la mía no implica que tu dejes de actuar como tu conciencia te exige mientras que la tuya si impide que los que opinamos como yo podamos actuar segun la nuestra. Es decir, el hecho de que se despenalice la eutanasia no implica que tu, llegado el caso, estés obligado a aplicarla. Sin embargo el hecho de que no se apruebe si implica que quien la practique puede ir a la cárcel. Y esa diferencia me parece muy grande. ¿por qué no dejamos que sea la conciencia de la gente quien decida? Como en el caso del aborto, del divorcio, etc etc etc

También ha dicho que para nada ha sufrido con su muerte, que esas dramáticas frases de "se le ha dejado morir de hambre" y tal no tienen nada que ver con la realidad, que simplemente se consume lentamente sin ningun sufrimiento.

Casos como este se dan todos los días en todas partes de mundo y si este ha trascendido ha sido porque normalmente las familias no mantienen asi con vida a nadie durante 15 años.

Por supuesto que no todo lo que hago con libertad y conciencia tiene por qué estar bien, pero es que yo también reivindico el derecho a equivocarme, y por supuesto prefiero equivocarme por mi misma a que nadie lo haga por mi ¿acaso los demás si tienen razón?

Cada persona es diferente, lo que para una sirve para otra no, hay gente que quiere vivir a toda costa, hay otra que solo quiere hacerlo en determinadas circunstancias. Nunca he pensado que la culpa de que alguien se suicide (o quiera morir) la tengan las personas de su alrededor por no haberle insuflado ganas de vivir. Hay cosas que por mucho que te empeñes no puedes conseguir que otros sientan.

Mi padre estuvo un año enfermo de cáncer y cuando se lo diagnosticaron tanto mi madre como el resto de la familia le dijimos que él decidía si quería intentar un tratamiento de quimioterapia que le podía producir sufrimiento, o simplemente que se le dieran cuidados paliativos. Él decidió quimioterapia y asi se hizo. Si hubiera decidido lo contrario también se hubiera hecho como él quería ¿por qué? porque en nuestra opinión en esa situación solo él podía decidir si el sufrimiento de la quimioterapia le merecía la pena o no.

El derecho a la vida no es absoluto, ni en la constitución española ni en ningun otro lugar del mundo. Cuando hay conflicto de derechos se resuelve uno por uno, no de manera general. Es decir, no se dice si hay conflicto entre el derecho a la vida y el de la libertad prima la vida sino se mira el caso concreto (de otra manera los suicidas fallidos estarían en la carcel ¿no?). Eso es lo que ocurre si se despenaliza la eutanasia, cada caso habría que verlo individualmente y con un montón de controles y filtros. De la otra manera se da una respuesta general para algo que en cada caso es diferente.

Y, repito, el que se despenalice la eutanasia no implica que sea obligatoria, nadie impide que alguien para quien prima la vida por encima de todo lo lleve hasta sus últimas consecuencias consigo y con su familia. Pero ¿por qué los que no están de acuerdo tienen que actuar asi también obligatoriamente o ir a la cárcel? Respetar a los demás sería permitirles que actuaran segun sus propias convicciones ¿no?

He aquí mi humilde opinión:

Creo que debemos partir de la base de que tenemos derecho a la vida, pero no estamos obligados a vivirla. Ante todo, somos seres libres y podemos decidir sobre nuestras acciones.

Por otra parte, al igual que tenemos libertad, existen una serie de normas éticas y morales. Cada persona actua según su moral, y el problema se encuentra ahí. Si se legalizase la eutanasia, quizás muchas personas le darían un mal uso a este derecho (el derecho a ser libres).

¿Pero acaso no se lo dan ya? Desde su libre albedrío, muchas personas comenten atrocidades y crímenes inhumanos. En su mayoría, peores que hacer un mal uso de la eutanasia. Al fin y al cabo, si yo elijo morir es un derecho que me concierne primeramente a mí, porque es mi vida. Aunque también ello condicione las situaciones de las personas que me quieren.

Creo que el elegir morir, es un gesto muy humano. Porque es un ejercicio absoluto de nuestra libertad para con nosotros.

Ojo, no digo que cualquier acto libre sea humano. Si fuera así, los crímenes me parecerían humanos, por ejemplo. Pero como ya sabemos, mi libertad termina donde empieza la tuya. Y la humanidad está relacionada con la libertad. (Con el término humanidad me refiero a lo humano que tiene el hombre, no al conjunto de personas que hay).

Tampoco digo que un ser libre tenga humanidad sólo porque sea libre. Porque un violador actúa desde su libre albedrío, pero para mí, es un monstruo y no una persona humana.

Ahora, ¿Qué pasa con una persona que no puede decirnos directamente si quiere morir o no?

Este es un gran problema, y creo que cada caso es único. No podemos decidir sobre nadie ni aprovecharnos (consciente o inconscientemente) de su situación. Hay gente que mantiene conectada a una persona porque no quieren que muera. Pero lo hacen por ellos mismos, no para que la que está así pueda seguir viviendo.

Esque tampoco podemos retener de esa forma a una persona.. e

Quizás deberíamos plantearnos la siguiente pregunta:

¿Qué es la vida?

Para mí, la vida es una oportunidad para desarrollarme y para aprender y experimentar. Creo que en determinadas situaciones, se llega a un punto en que no podemos seguir desarrollándonos.

¿Merece la pena seguir en este mundo para una persona que está en estado vegetativo? Supongo que para muchos casos sí, al igual que para otros muchos, no. Creo que a ninguna de vosotras os gustaría terminar en ese estado.. al igual que tampoco os gustaría tener una mala situación personal, por ejemplo.

Pero aunque en los dos casos exista un sufrimiento, hay una diferencia, entre otras muchas. En el primer caso (estado vegetativo) hay gente que no puede desarrollarse como persona. En el segundo caso, sí puedo.

Todo esto es muy relativo, y varía mucho según los casos.

Yo estoy totalmente a favor de luchar por la vida, de seguir adelante. Pero esque simplemente, una persona en ciertos estados no puede seguir adelante, ya que no tiene perspectiva de su vida..

No quiero generalizar, porque en muchos casos esto no ocurre. Una persona en estado vegetativo puede estar ""contenta"" con su vida y puede querer seguir viviendo.

Pero las personas que no pueden, deberían poder ser libres completamente.

Porque tampoco me parece justo que yo ahora mismo puedo suicidarme si quiero, y una persona que esté en una situación diferente a la mía y en un estado vegetativo; no pueda. ¿Por qué? ¿Porque no puede moverse? A la cantidad de limitaciones que tienen, se le añade una más.

En fin.. todo es cuestión de conciencia.

¡Por cierto! Este es mi primer mensaje.
Encantada de haber encontrado esta comunidad virtual.